黄英杰译：大手印教言--—催动空行心弦 死亡与临终——佛性与中阴境界
第三世蒋贡康慈仁波切
圆满正觉的众生——佛陀，在他最後的教法中，介绍了每一位有情众生皆有佛性的概念。这个教法很明白的说出普於一切众生的佛性，在质和量上都是平等的。这个本初的本体绝不会被染污，但当个人造作恶业时会使它变得隐暗难明，而如此的积聚恶业也会妨碍我们认识佛性。这样的人就被叫做众生，而那些认识了佛性的人就是佛——圆满觉悟的众生。佛舆众生之别仅在那认识与否，但二者都具足了等量、等质的佛性。
不仅我们全都具有佛性，而且我们有时候可在我们日常生活中，对它有刹那的体验。但因为这种经验可能仅仅维持了一下子，所以我们无法认识它就是佛性，而再次堕入轮回的迷惑中。即使是一个累积了重大罪业的人，也能够轻易地经验到佛性，然而恶业会妨碍他去认识其经验，因而不可能解脱。修持佛法的真正目的，乃在於认识那我们现在仅仅一瞥的佛性之显现。
在认识佛性之外，没有其他能够被称为成佛的一回事。成佛并非指由外在现象来获得某些东西。它不是指达到其他道或行星去。成佛并不是指行者获得了额外的能量或力量。那些都是错误的见解。
想要去认识那在於自身之中的佛性，必须要有圆满的舍弃一切、舆圆满的了悟一切的两种圆满条件。圆满的舍弃一切系指：遣除烦恼衡突与欠缺智慧的两种障碍。在除去这烦恼障、所知障两种障碍後，你便达成了圆满的证悟——佛果。藉由圆满的证悟，你将开启了知万法之显现、与了知万法本来面目的两种智慧。这两种体验在没有两种障碍的情况下都是圆满的。换言之，了悟究竟实相自身，即是圆满的证悟，而圆满的弃舍即是遣除一切隐藏了证悟的东西。
为了要帮助我们认识我们自身中的佛性，佛陀授予了无数的教法，而中阴的教法是其中最为圆满的。这个教法对我们现代世界异常地重要，因为今天我们生活在极度纷扰的环境中，使我们完全专心於我们所修之法的能力减弱。
中阴是任何事物开始舆结束的中间地带。「在……之间」就是中。因此我们也必须知道，没有任何外在、内在的任何事物是不包括在中阴之内。例如，人的中阴是从你被怀胎直到你出生的刹那。另一段中阴是从你出生直到开始爬行：而又一段中阴则直到你被送到上学阶段；接著，到你结束了学校生活又是另一段中阴。在入睡到次日睡醒的时段是一个中阴，当你做梦时，从开始做梦直到梦魇结束是另一个中阴。你开始用早餐直到你用完早餐，那也是一个中阴。所有的这些中阴都是被归类於生舆死的中阴之内。
万事万物都属於中阴——因万事万物都在第一与第二刹那间，在一天与另一天之间。简而言之，没有什么是永恒或实体舆实存的。万物都在变化。一切内在舆外在的现象都在中阴之内；而透过中阴境界的知识，我们能够去了解轮迥与涅槃，二者都是非实存与无实体的。虽然有许多中阴的分法，但我们将在此讨论当我们的神识与身体分离，直到我们体验再生的中阴。在此体验中有许多更进一步的分类。
死亡舆再生之间的中阴，是一个去认识佛性的绝佳时机。当我们还活著时，要花些努力才能体验到我们的真实本性，但在死亡舆再生间的中阴时，我们会自然地经验到它。唯一的问题是我们是否认识它。它不是什么我们必须去寻找的东西，事实上，佛性是如此的接近，以致於我们无法去认识。如果我们已在日常生活中训练过我们自己的话，那么我们就将有更大的机会，可在佛性自然地显现的死亡刹那得到解脱。那就是为什么中阴境界会现出一种绝佳修法的原因。
一般而言，死亡和再生间的中阴以所谓临终中阴、实相中阴、舆受生中阴（the bardo of existence or possibility）三种型态出现。临终中阴能以下列诠释而被理解：首先形成身体、随後此形成物生出，与最後身体的死亡或解组。死亡真正的意义乃在临终时，由血、肉与其他组成要素所结合之肉身，首先变坏，然後经验到舆神识分离。神识本身并不经历死亡。我们的心不死，因为它并未在那最初之处经历到生。
我们的心是超越物质的限制，与超出任何的毁坏特质之外。在另方面而言，我们的肉身只有在当它舆神识结合在一起时，才能够运作；而当他们分开後，身体就变坏了。肉身是衰退朽腐的主体，乃因为它是由许多要素所形成的，它赖於许多条件的结合。他将会在神识离去时变坏掉。从另一个角度来说，神识并不依赖於五蕴的集合体，因此即使在他离开身体後也不会坏掉。不仅那样，心的本性本身是自觉的。这清楚的意识并不赖於各组织的聚合。
如果有人不了解心和身体间的分离的话，就该怀著巨大的挫折和恐惧之心来思惟死亡。我们可能相信我们的身体是「我」——因为身体即是自我，然而当身体死亡时却没有任何可以持续下去的东西。又有人会认为死亡是一切的结束，而一旦身体死後，所有的东西都变黑而没有任何东西留下来。由於那种误解，在我们之中有了许多关於死亡概念的恐惧。
我们其他的人可能会了解在死亡刹那，身体舆神识的分离，然而我们仍执著於此肉身，变得相当的对它有占有欲，而且认为它是「我的身体」。当让我们放下对此身体执著的时间来到时，我们却做不到。无法去接受放下我们身体的想法，因此我们在死亡时就痛苦了。
设若你痛苦於死亡的念头，或遗弃这个身体的想法。即使在死亡时，这种恐惧也不必然被认为是不好的。但当你活著时，恐惧是毫无利益的。你只是被恐惧死亡的念头，创造出对你不必要的不安罢了。代之而起的是你应该学习正确地死亡，以一种对你自己最不嫌恶的方法而死。这必定要比单单来自恐惧死亡念头的痛苦要有益多了。
执著成为这个主题的一个极重要部分，因为佛陀教导我们应该认为一切现象都是无常的。藉由对我们不确定死亡时间、舆将从肉身分离的了解，我们使死亡不再是个痛苦或不安的主题。有了那样的理解，死亡便不再意谓著我们失去某些东西。它变得较近似於改变某些东西。
例如，西方人都相当习惯於从这地方搬到另一地去，或甚至把一个房子搬来搬去。但这在东方并不常见，东方人是较安土重迁的。对藏人而言，从这房子搬到那房子是件极困难的事，而当他们迁移时，他们就像快死了一样的难过。然而在西方，无论搬到那儿你们皆已习惯，搬家并不会惊扰你们的生活。同样的，如果你正确地了解死亡，那么临终的念头便将不再是令人惊惶的。死亡就像是从这房子搬到另一间去，它并不必然要予你一种失落感。
这个搬家的例子并非意谓著，我们一点也不需要对死亡做任何事，或者我们应对一切都毫不在乎。它所意指的乃是：我们必须要去知道发生在我们肉体上的死亡，因为它是由五蕴、五大等等所集合而成；因此它是会毁坏的主体。有了那样的理解，我们便应修持佛法，因为只有解行并重，我们才能对死亡与临终变得相当安然。
我们的肉身是个地、水、火、风四大的集合体。在死亡时的中阴境界中，这四大会一个个分解到另外一个之中。了解这过程是很重要的，因为当你通过死亡的不同经验，除非我们了解到发生了什么事，否则我们将会痛苦的。一旦我们了解了这些事件纯粹是四大二分解的结果後，我们便能够没有恐惧的经验他们。只有以无畏惧之心，我们才能维持留心和警觉而离於散乱纷扰。
第一个分解的元素是地大，地大溶入水大中。其外在的徵兆是：它的发生在於个人正经历死亡，而变得肉体衰弱且无法移动时，内在的徵兆是知觉变得烟熏一般，好像透过一层雾在认知一样。这是一种无法被正确表达的模糊经验。一个不开朗率直而且也不曾被指导这些徵兆的意义的人，可能会痛苦於此时。因此我们需要去理解那种模糊、烟熏的知觉，纯粹仅是地大溶解到水大中的经历；如此，我们的心或神识一点也不会被改变。
第二个分解的阶段是当水大溶入火大时。其外徵兆乃是身体的一切通口——嘴、鼻子等通通乾掉。内徵兆是个人的神识认知经验好像海市蜃楼般的妄想，而移动的影像则如同梦幻般。
接著，火大溶入风大中。外层上，亡者将失去体温。内层里，知觉变得像风中火焰般。有火焰，但由於它不停移动著，所以不稳定。
最後，风大溶入神识之中。外在的徵兆是我们能够吐气却不再能吸气。此时我们的神识光耀如灯，不再为风所扰动。
这四个阶段开始於死亡时各大元素溶解的阶段。在这些阶段之後，还有三个状态发生：出现（appearance）、扩大（expansion）舆达成（attainment）。在这些遭遇中，所有我们日常生活中所热衷的烦恼消失了。在出现的经验中，外徵兆是万物都变成发白的；内在地，我们的神识变得迟顿。在这个阶段中，嫌恶和嗔恨忿怒消失。
下一个是扩大或增长的经验。外在地，我们把一切都认知成带红色的色彩。我们内在的知觉好比看见了夜间的萤火虫般：我们能够看见闪灭不定的光，而非持续不断的闪现。在那个时候，贪执的冲突烦恼消失。
第三个经验是达成。在这时候，我们的外在经验是黑暗的，一种熄灯的状态。内在的知觉像是一支瓶中的蜡烛。因为蜡烛在瓶子里面，所以无法清楚地发光。在这时候，无明愚痴的冲突烦恼正在消失。出现、扩大、达成这三种消失分解的经验，同时也发生在我们的日常生活中。每一个相对的认知就是一种出现。当我们抓住或黏著此出现时，它就变成夸大的，而那就是扩大。任何从一种出现的扩大所出来的就是达成。
随著出现、扩大和达成的死亡时刻经验，发生的是父母能量的双运结合。父的能量被归为一种白明点（精，abite dot），而母的能量被归为一种红明点（卵子，tigle)。母的能量由底部上升，父的能量由顶端降下，二者在中央的位置结合。在这两种能量结合後，神识便离开了身体。而神识正离去的徵兆是，我们所经验的事物像是意识暂时消失的熄灯般。
这正是净光可能会被体验到的时刻。如果有人熟习於佛法修持，那么他便会真实地体验到心的自性本质——离於生、死、设定位置的明与空。假如我们在死亡的时刻认识了净光，将会在那刹那间立即地体验到法身方面中的解脱。
虽然每一个人都在中阴里经历了本然的境界，然而凡是不知道去预期，反视为当然的人，便不可能认识出它。我们必须在活著的时候修行，以获得该体验，那将会在我们死亡的时刻对我们有所帮助。
有许多种修法可成就此目的。例如在大手印传统中，我们被指示休息在超越任何造作之妄念外的心之本然境界中。设若我们应用理智或分析於我们禅定之时，这就不是大手印，因为本然的境界是离於任何概念的。许多人都能理智地理解了大手印的信念，然而要实际地休息於此无念的境界中却极端困难。如果我们禅定进步的话，我们就可能相当不费力地发现此无妄念的境界。
我们在生无法去经验到本然境界的原因是，有太多因缘纷扰著我们。中阴境界呈现了一个解脱的大好转机，因为在死亡的片刻，无论你是不是一位修行人、道德的或不道德的人，都将会经验到你的心的真实本性。在中阴里，没有像你在娑婆世界生活中的许多纷扰，所以你将会自然地体会到净光。这是个绝佳的机会，但即使当你直接地经验它时，你可能会无法认识它，因为你必须在你的日常生活中付出相当多的努力才行。
有些在死亡时刻我们能够做的修法。而精神导师也能够为一位临终的人介绍中阴；在如此的方法下，他便可能在净光发生时认识它。如果在你的生前，你的禅修系基於一位精神导师在心的本性上的指示，那么当你经验净光时，你将会辨识出它就是过去你的上师所描述的心的本性。这舆禅修中体验相似的死亡净光一样，就是著名的母子相会。当然，如果你够苦修的话，你便能够在此生中成佛，而那是最好不过的。然而，假如那没发生的话，在死後仍有一个成佛的可能。
当你在死亡的片刻认识出光明的净光时，也就是当母子相会时，你将停留在禅定的境界中。然而，这种休息、以及在此境界中经历死亡的人的境界有许多种分类层次。有些人休息於禅定的境界中，是由於他们能够认识中阴里的净光，并且有能力去舆它结合。还有些人在死亡的片刻休息於此自然境界中，乃因为他们已经藉由「止」的禅定获得的力量。而能够维持这个境界於死亡之时，是一种人人都能看见的外在证悟徽象，而它全部基於个人修法的得力舆精进。
问答录
问：当日常生活中的三种分解、消溶经验发生时，从出现到扩大再到达成的过程是什么呢？
答：和客体有所接触是个问题。当你初次与对象物相遇时，认知本身就是出现。例如，当你第一次进人佛堂时，你看见了它，这就是出现。在第二阶段中，你会分析你所曾认知过的，所以现在你不只看见了如其所观的佛堂，而也注意到它是宁静、美丽且庄严的。这是在你心中所现之物的扩大。一旦这发生了，接著你运用了你对佛堂的鉴赏力，而这就是达成。
当你第一次看到佛堂时，你并不执著——只是看到。後来，如同你的心在延伸扩大，你更执著於你的认知。最後，你论定它是个佛堂，而你变得对它执著，这就是达成，这也就是我们如何运作於世界之中的方式。但无论如何，当我们死亡时，这些执著便一个接一个的消失了。
问：当神识存在时，父能量降下而母能量上升，二者相会於中央。那中央系指身体的肉体中央吗？
答：神识在中脉之内合成一体。在出现、扩大和达成的分解经验後，前六识休止断绝。在那时刻，父能量与母能量在心轮相会，而一切的不净认知停止。在这些休止时，所有在右脉、左脉中的风息移动并在中脉里结合。而那结合的结果是：一切的活动都转化为智慧，并且你体验到光明净光。
在中阴里，你毫不费力的真正地体验到你自己心的真实本性。你所需要的只是去认识它，而那并不仅藉由此生中的修持便成为可能的，当然还有赖上师、教法与传承的加持力。
问：您是否认为初学者去帮助临终的人是可能的？因为上师并不一定出现在死亡时刻。
答：传统上，有人临终时会迎请一位和教法有关系的老师，或有经验的僧伽。那个人能够指导或提醒临终者有关真实本性的体验。这是非常重要的。
问：如果一个人能够在中阴里解脱他自己的话，那个人是不是成佛或成菩萨了？
答：那决定於中阴的层次。例如，在第一阶段，如果有人认识了法身，那就是佛。假若我们无法做到，而在第二层次里认识了真实自性，那就是报身。第三层次是很难去理解的，然而若你能认识它後，那就是化身。
问：我们的脑有多少是包括在身体与神识的关联中，而它在各元素分解时又被影响多少？当我过去生病时，我曾注意到我的脑较没有高度认知的能力。
答：一般而言，只要有身舆心的连系後，我们身体的一切功能运作便与心有所关联，其中包括了脑的功能在内。因此，如果你在死亡时刻在脑中有清醒的念头，那便可能促进明觉的体验。假如你的手臂或脚是生理麻痹的，它可能不会伤及思惟过程；但如果脑麻痹瘫痪的，那么思惟的过程就被伤及。所以脑是重要的，不过只有当我们活著和在分解阶段中才是如此。在死亡的净光发生後，心并不是真正地被脑所影响的，即使它被伤害或不平衡亦然。
问：当现在的人在死亡的时刻与死後，我曾经验过像看见亡者的色彩，并感觉到房中温度和光线的极度改变。这些是因为恐惧死亡而有的幻觉，或是亡者的投射传达？
答：经验到如此的徵兆是绝对可能的，但对它们生起执著却一点意义也没有。虽然如此的经验是可能的，但许多徵兆都可能是你自己的心理投射。所以如果你能不偏不倚的认识这些经验就是好的。
问：你对那些已因脑部曾被伤害，而无法认知任何东西、进入昏状态的人有何建议？延长他们的生命是否会伤害他们，以及损及他们的中阴经验？
答：我对西方医学体系所知极少而不便多说，然而在东方，如果我们认定一个昏睡状态的人正将要死亡後，上师们会给予某些灌顶以净化引起脑部伤害的恶业。也有些特别的本尊，如阿閦佛或金刚萨埵，都被认为可净化染污或防止堕入下道之中。传统上，这些灌顶要给快死的人共一百次。习惯上，在临终阶段的人并不再置於医院里，而是把他带回家或带到一座寺院等，上师们能够为他修这种法的地方。这样做是极明智而得当的。
问：当我们的身体死亡时，我们是否仍执著於我们特定的观念？那时我是否丧失了我执？
答：这儿所被改变的仅是你的名字和你的身体。至於对「我」的存在的执著是不会被改变的。它是相续不断的。
一九九O·九讲於美国噶玛三乘法轮中心
